Духовная культура адыгов в средневековье

Адыги в течение столетий сохраняли свои древние верования и обряды, несмотря на распространение в эпоху средневековья христианства, а затем и мусульманства. По своей форме, как отмечал известный этнограф профессор С. А. Токарев, это была типичная религия сельской общины с ее культом общинных священных мест, рощ и деревьев, с общеаульными молениями и жертвоприношениями. В религии адыгов прослеживаются следы еще более древней стадии - родового культа, известного нам и по археологическим памятникам меотского времени. В доисламских верованиях адыгов мы находим следы одухотворения природы, культ предков и отражение земледельческого и скотоводческого культов.

Письменные источники о религиозных верованиях адыгов, за исключением незначительных упоминаний, ничего не сообщают. Так, Эвлия Челеби, турецкий путешественник, побывавший в Черкесии в середине XVII в., описывает гигантское священное дерево во владениях племени адами на р. Псекупс: "Дерево это такое толстое, что только двадцать два человека, взявшись за руки, с трудом могут обхватить его ствол... Поклоняющиеся этому дереву каждую ночь возжигают вокруг него сотни тысяч восковых свечей... Каждый поклоняющийся дереву обязательно прибивает к нему какой-нибудь металлический предмет - сломанное оружие, гвоздь, подкову и т. п. За тысячи лет ствол дерева оделся в своеобразный железный панцирь... Считается, что человек, подаривший этому дереву какой-нибудь железный предмет, может рассчитывать на его помощь в земной и загробной жизни".

О пантеоне адыгских божеств для эпохи средневековья мы можем судить только ретроспективно. В первой половине XIX в. Л. Я. Люлье собрал этнографические материалы на земле шапсугов, натухайцев и абадзехов, в том числе о сохранившихся доисламских верованиях и религиозных обрядах. У адыгов одним из главных божеств являлся Шибле - божество молнии, смерть от которой считалась почетной, а могила погибшего - священной. Большой удельный вес скотоводства и земледелия в хозяйстве адыгов определял развитие скотоводческих и земледельческих культов. Богом-покровителем крупного рогатого скота был Ахин, в жертву которому приносили корову. Этот культ своими корнями уходит в древнемеотское время (находки в могилах коленных коровьих чашечек, обкладывание покойника большими фалангами коровы и др.). Амиш был покровителем мелкого рогатого скота (овец, коз). Богом плодородия, покровителем земледелия являлся Созереш. Мерием - покровительница пчеловодства. В молитвах своих горцы величали ее матерью великого бога. Мезитх - божество лесов, покровитель охотников.

Адыги почитали бога кузнецов Тлепша. Кузнецу, кузнице, железу приписывались сверхъестественные свойства, и прежде всего - способность магически исцелять больных и раненых. Сохранились следы не только лечебной, но и бытовой магии. На колья дворовой изгороди, на огородах выставляли конские или коровьи черепа в качестве оберега от "дурного глаза" и других несчастий. На шее носили амулеты - раковины каури ("змеиные головки"), кусочки коры "священного" дерева и др. Раковины каури известны с глубокой древности. Встречаются они в меотских погребениях и в адыгских средневековых могилах, большей частью в составе ожерелий.

У адыгов сохраняются следы почитания природы (анимизм - одухотворение сил природы). Горы, реки, источники они населяли духами. В пос. Горячий Ключ при коптаже источника были найдены: медная боспорская монета царя Фофорса (кон. III-нач. IV в. н.э.), золотая византийская монета Юстиниана I, золотая бусинка и средневековые адыгские железные наконечники стрел, которые больные бросали в качестве гонорара духу источника. С культом моря была связана вера в божество Кодеш, которое представляли большой рыбой.

Сохранились сведения, что в XVII в. в районе нынешнего г. Туапсе было святилище с высоким каменным четырехгранным столбом, перед которым складывали жертвенные приношения (оружие, головы убитых на охоте животных и др.)

Культ предков и вера в загробный мир, в бессмертие души нашли отражение в погребальном обряде адыгов. В эпоху средневековья, в течение столетий, погребальный обряд в деталях менялся, но сущность оставалась неизменной. Так, на Черноморском побережье в ранее средневековье, зихи хоронили своих покойников в ямах, головою на запад, причем эта ориентировка сохраняется и для более позднего времени, и для других территорий, заселенных адыгами. Представление о загробном мире в погребальном обряде, как в древнее время, так и в средневековье, связывается с обязательным сопровождением покойника предметами, которыми он пользовался при жизни. В мужских погребениях мы встречаем предметы вооружения (мечи, кинжалы, для более позднего времени - сабли, шлемы, остатки щитов и др.), в женских - украшения, предметы туалета, ножницы для стрижки овец и др. И, как правило, в могилу ставили глиняные сосуды с пищей и питьем. Иногда встречаются привозные стеклянные и металлические сосуды. К эпохе средневековья относятся многочисленные адыгские могильники, состоящие из групп небольших курганчиков, насчитывающих несколько десятков, а иногда свыше сотни насыпей. Насыпи бывают земляные, обложенные камнем и полностью сложенные из камней. Захоронения в ряде случаев совершаются в каменных гробницах (наподобие гроба), сложенных из плоских плит, поставленных вертикально и сверху перекрытых такими же плитами. Каменные гробницы известны в могильниках Черноморского побережья, а также в Крымском районе. Наравне с трупоположением в эпоху развитого и позднего средневековья у адыгов распространяется обычай кремации. Покойника обычно сжигали на стороне, а затем кальцинированные костные остатки вместе с золой и угольками и уцелевшими мелкими предметами складывали в большие глиняные урны (горшки) и зарывали в землю. Рядом с урной кладут согнутую саблю, если умерший был воином, иногда ставят крупные сосуды.

Большие курганы известны в районе г. Белореченска.

Проникновение Византии на Таманский полуостров и на Северо-восточное побережье Черного моря сопровождалось насаждением христианства среди адыгов. Христианство в руках византийских политиков всегда являлось средством для распространения своего влияния на народы, окружавшие империю. В Черномории, среди зихов (адыгов) христианство начинает распространяться с V-VI вв. Уже в начале VI в. адыги имели собственную епископскую кафедру, существовавшую на положении автокефалии константинопольской. Местом для нее был выбран Никопсис, расположенный на обрывистом мысу на берегу моря, близ нынешнего селения Новомихайловского (Туапсинский район). На южной окраине этого поселка, на левом берегу р. Нечепсухо, недалеко от ее устья, находится средневековая крепость, на территории которой, по-видимому, была базилика, о чем свидетельствуют сделанные нами при раскопках находки обломков мраморной капители византийско-коринфского типа конца V-VI вв., мраморные облицовочные плиты, плоские кирпичи, фрагменты черепицы. Находки были сделаны у холмообразной возвышенности.

С образованием во второй половине X в. русской Тмутаракани (станица Тамань), в распространении христианства среди окружающего адыгского населения активную роль начинает играть Киевская Русь. В 1061 г. в Тмутаракань из Киева бежит знаменитый Киево-Печерский монах Никон, крупный церковный и политический деятель, которым были построены церковь Богородицы и монастырь. В Тмутаракани была образована митрополичья кафедра, а позже возникает здесь новая Зихская епископия. Но христианство представляло собой лишь поверхностный слой в религии адыгов.

К тмутараканскому времени относится находка на Ангелинском поселении, западнее станицы Ивановской (об Ангелинском поселении см. выше) каменной двухсторонней формы XII в. для отливки крестов.

Перед 1235 годом Матрегу (Тмутаракань) посетил римский католический миссионер-доминиканец Юлиан во время своего путешествия в Поволжье. Он пишет, что город являлся резиденцией зихского (адыгского) князя и "князь и народ называют себя христианами, имеющие книги и священников греческих", другими словами исповедовавших христианство греческого толка. Но это не было "чистое" православие, а смесь языческих и греческих обрядов, тем более, что служба совершалась на греческом языке, непонятном для большинства населения.

С возникновением в конце XIII и в начале XIV в. генуэзских колоний на Азовском и Черноморском побережье Кавказа, начинает проникать к адыгам католичество. В Матреге (бывшей Тмутаракани) генуэзцы обосновались в начале XIV в. Генуэзские колонии сделались опорой римско-католического миссионерства среди окружающего населения. Еще в начале XIII в. были основаны ордены францисканцев и доминиканцев, главным образом для миссионерских целей. В 1346 г. в источниках упоминается первый епископ Зихии францисканец Иоанн, назначенный папой Климентом VI в Матрегу. Впоследствии здесь находилась и католическая епископия Зихии. К 1333 г. относится письмо папы Иоанна XXII, адресованное зихскому князю Верзахту, который был обращен в католичество. Папа благодарит Верзахта за усердие в пользу католицизма. За "усердие" к католицизму Верзахт, несомненно, получил ряд льгот и преимуществ от генуэзцев.

В 1439 г. адыги имели уже одного католического архиепископа, прибывшего в Матрегу, и двух епископов. Но в основном адыги оставались под влиянием греческой религии, тесно переплетавшейся с народными верованиями. Свидетельством этого является нахождение в Матреге в XIII-XIV вв. резиденции греческих митрополитов Зихской епархии. В 1396 г. упоминается в Матреге "преосвященный" митрополит Иосиф.

В Убинском могильнике близ аула Афипсип при археологических раскопках в кургане №1 была найдена маленькая иконка (образок) из синего стекла с изображением Богоматери-Одигитии XIII-XIV вв., носившаяся на шее.

Христианством были охвачены, в основном, лишь социальные верхи адыгского общества. Основная масса населения исповедовала свою языческую религию, отголоски которой дошли до времен христианства и мусульманства.